lunes, 9 de diciembre de 2013
María Montessori
María de Montessori
María de Montessori, es pionera en la realización de
los métodos para niños con necesidades especiales para su educación. Este
aporte nace de la convivencia que tiene ella con los niños especiales en el
hospital, ya que ella era medico.
Montessori pertenece a la Escuela Activa, es ajena a
las corrientes del Naturalismo puro, del Positivismo teórico y del Neo
idealismo italiano. Sin embargo, es innegable la manera constructiva en que
retomó diferentes puntos de vista de estas corrientes educativas más antiguas o
contemporáneas.
Sus teorías sobre la normalización, la absorción y los
periodos sensibles constituyen una importante aportación. Se trata de grandes
innovaciones que contribuyeron al avance de la metodología educativa y al
conocimiento de la psicología del niño pequeño. Su pedagogía es más una génesis
que una síntesis, más una creación que la simple construcción de un método.
La aplicación de los principios de libertad y
espontaneidad propicia la manifestación, libre y sin trabas, de las
potencialidades intelectuales que así, no se pierden, aunque pueden desviarse
si el educador no tiene en cuenta las leyes del crecimiento físico y psíquico
del niño. El que elaborase un método recurriendo a los datos que le
proporcionaron ciencias como la Biología, la Psicología y la Sociología, no
significa una debilidad, sino que es parte integrante de las Ciencias de la
Educación.
En Montessori encontramos
una gran defensora de los derechos del niño; combatió la represión con que el
adulto obstaculiza el recto desarrollo infantil a través del ambiente social y
familiar. Parte de montar la escuela como la casa del niño.
Reivindica también
las fuerzas de la naturaleza para lograr un perfecto desarrollo como en su día
defendió Rousseau. Cuando habla de la formación religiosa, a la que da un lugar
importante, dice que debe realizarse a través del culto a la naturaleza, la
historia sagrada y la liturgia.
En
Montessori encontramos una gran defensora de los derechos del niño; combatió la
represión con que el adulto obstaculiza el recto desarrollo infantil a través
del ambiente social y familiar. Parte de montar la escuela como la casa del
niño.
La
validez del método montessoriano se comprueba por la influencia que sigue
ejerciendo el interés que aún despierta. Los principios de libertad e
individualización se convirtieron en el origen de procesos educativos de muchas
escuelas contemporáneas.
Se puede
afirmar entonces que el método Montessori puede suscitar ciertas reservas, pero
tiene todo su valor en los principios directores y el espíritu de su pedagogía
que a través de sus años de experiencias enmarcaron las necesidades básicas y
confrontaciones necesarias para el alumno.
La escuela moderna francesa
La escuela moderna francesa
La imprenta da como resultado la creación del texto
libre, donde se plantea que el niño primero debe expresar alguna idea y así una
vez establecida debe aprender a escribirla, esto facilita la escritura del niño
además de que no escribirá sin sentido, primero aprenderá a desarrollar su
mente y formará su frase para que ya establecida pueda plasmarla, con el tiempo
el niño creará frases más largas y a partir de la unión de estas se construirán
párrafos.
Freinet plantea una postura que defiende un
estatuto lúdico de la infancia basada en el juego y los materiales que lo
posibilitan. Freinet intenta probar que hay un malentendido sobre la noción de
juego; para empezar, admite que hay un juego funcional Cuando las influencias
del medio imponen tendencias fuertes y reiteradas, y obligan a un niño a
actividades no funcionales o sin relación con sus fines primarios, aparece un
juego de segunda persona que, aún más separado del trabajo, plantea los mismos
daños que toda coacción arbitraria y que todo intento antinatural. Esta segunda
zona aparece en aquellos niños que son obligados a trabajos y actitudes que son
contrarias a sus necesidades naturales, físicas, fisiológicas, psíquicas y por
ellos sufren una tensión anormal que exige una distensión. Entonces el individuo
experimenta la necesidad de evadirse, de adormecer, cueste lo que cueste, su
sufrimiento físico y moral, reducir artificialmente esa sensación mortal de un
irreductible desequilibrio y la solución a esto es el juego.
En esta
obra freinet nos habla sobre las nuevas pedagogías ya que estas deben ir
renovándose de acuerdo a las necesidades de las nuevas generaciones de niños,
uno de los avances que nos dio fue cuando comenzaron a salir para así tomar las
clases fuera del aula y fue así como se dan las clases paseo, estas no solo
permitían crear un ambiente totalmente diferente si no que también descubrían
un nuevo método de aprendizaje ya que se empleaban los sentidos más que teorías
o conocimientos abstractos, cabe mencionar que al principio los padres de
familia no estaban muy seguros de este método pues pensaban que no aprenderían
nada. Otro de los puntos importantes es que aquí no se aprende lo que este
plasmado en algún plan o programa de trabajo al contrario se van dando los
conocimientos de acuerdo a las circunstancias lo cual lo hace más llamativo
para el niño y el maestro.
Gracias a
las clases-paseo se da a conocer la imprenta que consistía en anotar todo
aquello que se fuera viendo a lo largo del día, pero solo lo más sobresaliente
y aquello que se decía en cada salida por el maestro.
Esto es
muy importante pues hoy en día las clases son muy rutinarias y siempre se está
escribiendo y en ocasiones el niño ni si quiera comprende lo que escribe, con este
método el niño anota solo lo que le pareció más llamativo, así logra capturar
información que seguramente recordará por siempre pues está basada en
experiencias las cuales benefician la memoria.
La imprenta da como resultado la creación del texto
libre, donde se plantea que el niño primero debe expresar alguna idea y así una
vez establecida debe aprender a escribirla, esto facilita la escritura del niño
además de que no escribirá sin sentido, primero aprenderá a desarrollar su
mente y formará su frase para que ya establecida pueda plasmarla, con el tiempo
el niño creará frases más largas y a partir de la unión de estas se construirán
párrafos.
Freinet
nos dice que esto no solo tiene la finalidad de la escritura sino que además
permite que el niño se exprese y desarrolle sus habilidades cognitivas para
crear su personalidad entre otras cosas.
Otro aspecto
muy importante que se menciona es la preparación de los maestros a quienes se
menciona se les debe dar cursillos para que también se preparen y sean cada vez
mejores, nos dice que de que sirven los libros de texto si se desconoce su
utilidad o en ocasiones no nos son indispensables.
Se
plantea que las clases sean más dinámicas, como ejemplo de esto se crean los
intercambios a partir de textos que se les llevaba a los niños, ellos escribían
otros y es así como surgen los intercambios que no solo sirven como
conocimiento sino que resultan ser motivadores para los niños.
Se
sugiere también que la escuela no se separe de la vida pues es la escuela quien
debe preparar a los niños para enfrentar aquellos problemas que se den fuera de
la misma, y es ahí donde permanecerá la mayoría de su vida.
Algo que
en lo personal me pareció muy importante es que Freinet está en desacuerdo con
la escuela militarizada yo creo que no es muy importante el que los niños
lleven algún ritmo para entrar el salón, saludar o realizar actividades ya que
cada niño es diferente.
Me parece
bueno el ir enseñándole a cada niño a un ritmo pero que verdaderamente sea
adecuado pues no todos tienen las mismas habilidades.
Por
ejemplo en el texto libre el niño escribe a su ritmo lo que él quiere no lo que
se le imponga, lo hace cuando tiene deseos y con algún tema que lo inspire.
El
maestro juega un rol muy importante pues servirá como guía para los alumnos.
Nos
hablan también de la elección del texto, el cual consiste en la lectura de uno
o varios textos pero al final de cada ciclo deberán cumplir una meta por grupo,
esto con la finalidad de hacer una elección democrática ya que los niños
seleccionarán el que más les agrade.
LA
ESCUELA MODERNA FRANCESA
Guía
práctica para la organización material, técnica y pedagógica de la escuela
popular
La educación, según Freinet, es la única capaz
de ser la solución del porvenir, a los problemas de la preparación de las
jóvenes generaciones a su misión técnica, social y humana, es la educación del
trabajo. Se plantea como objetivo “concebir y realizar una pedagogía que sea
realmente la ciencia de la formación del trabajador en su doble función de
trabajador y de hombre”. Para Freinet lo característico de la función del
trabajo es permitir a todo ser humano la “satisfacción de necesidades”. El
trabajo no es una realidad, es una necesidad que se inscribe en el cuerpo, y
además ha de ser precoz (ya que únicamente el que se ha acostumbrado desde
pequeño a trabajar será un trabajador).
Freinet plantea una postura que defiende un
estatuto lúdico de la infancia basada en el juego y los materiales que lo
posibilitan. Freinet intenta probar que hay un malentendido sobre la noción de
juego; para empezar, admite que hay un juego funcional Cuando las influencias
del medio imponen tendencias fuertes y reiteradas, y obligan a un niño a
actividades no funcionales o sin relación con sus fines primarios, aparece un
juego de segunda persona que, aún más separado del trabajo, plantea los mismos
daños que toda coacción arbitraria y que todo intento antinatural. Esta segunda
zona aparece en aquellos niños que son obligados a trabajos y actitudes que son
contrarias a sus necesidades naturales, físicas, fisiológicas, psíquicas y por
ellos sufren una tensión anormal que exige una distensión. Entonces el individuo
experimenta la necesidad de evadirse, de adormecer, cueste lo que cueste, su
sufrimiento físico y moral, reducir artificialmente esa sensación mortal de un
irreductible desequilibrio y la solución a esto es el juego.
De aquí
se deduce una primera ley: la preocupación educativa esencial debe ser
“realizar un mundo a la medida del niño, en el cual podrá entregarse a
trabajos-juegos que sean susceptibles de responder al máximo a las aspiraciones
naturales y funcionales de su ser”. Habrá que preparar “técnicamente” una
escuela en la que se construya, en la que se edifique con el trabajo como único
elemento creado y en la que ahí en adelante la tarea esencial de la pedagogía
sea la siguiente: crear la atmósfera de trabajo y, a la vez, prever y ajustar
las técnicas que hacen ese trabajo accesible a los niños, productivo y
formativo”.
Para
readaptar la escuela pública a las necesidades de los niños y ponerla al
servicio de estos, se debe tener en cuenta los siguientes principios
esenciales:
- Finalidad de la Educación: Debe ser
tener en cuenta el punto de vista del niño para. Para eso debe definirse el
verdadero fin educativo “el niño desarrollara al máximo su personalidad en el
seno de una comunidad racional a la que el mismo sirve y que le sirve.
- La escuela centrada en el niño: La
escuela del mañana se concentrara en el niño como miembro de la comunidad
siendo un verdadero resurgimiento pedagógico, racional, eficaz y humano.
- El propio niño construye su
personalidad con nuestra ayuda: Ya no se dará más importancia a la materia que
se memoriza, ni a los rudimentos de las ciencias que se deben estudiar sino, a
la salud y el ánimo vital, a la riqueza del medio educativo y al material y a
las técnicas educativas.
- La escuela de mañana será la escuela
del trabajo: El trabajo será el gran principio, motor y filosofía de la
pedagogía popular, la actividad a partir de la cual se desarrollaran todas las
adquisiciones de modo que se integre perfectamente al proceso general de la
vida ambiental.
- Cabezas bien construidas y manos
expertas antes que odres completos: la escuela debe darle la espalda a la
instrucción pasiva y formal y reconsiderar el problema de la formación ligado
al de la adquisición y organizarse para ayudar a la realización de cada niño.
- Una disciplina racional, que emana
del trabajo organizado: La escuela será la más disciplinada que exista debido a
su superior organización siendo una expresión natural y el resultado de la
organización funcional de la actividad y de la vida de la comunidad escolar.
- Una escuela del siglo XX para el
hombre del siglo XX: La escuela deberá adaptar no solo sus locales, sus
programas y sus horarios, sino también sus instrumentos de trabajo y sus
técnicas.
- Esta readaptación se hará partiendo
de la base: esto supone una educación arraigada mejor que nunca, basada en la
familia, la tradición, en el esfuerzo perseverante de los hombres que nos han
precedido y que no descienda de lo alto.
- La complejidad social de esta
readaptación: la revolución pedagógica deberá nacer del desorden existente,
construir el futuro en el seno del presente, convencer más que imponer y
convencer no con palabras sino, con la evidencia de un progreso esencial.
- La escuela del pueblo no podría
existir sin la sociedad popular: se reducirá el atraso producto de las
conquistas sociales, adaptando nuestra educación al mundo nuevo que va a nacer.
Hay que
considerar a las grandes etapas educativas como son:
- El periodo preescolar: de esta
formación inicial dependerá en un grado considerable el éxito pedagógico,
individual, social y humano, es por eso que, se debe mencionar los puntos
esenciales a considerar: la salud de los padres, los cuidados especiales de la
mujer embarazada, la preparación técnica y la conducta de los padres.
- Las reservas y los jardines de
infancia: se trata de una visión nuevas así como los jardines de Montessori, a
quien ella llamo “la casa de los niños”, un medio ambiente rico y solicito
donde los niños tengan libertad de realizar sus propias experiencias. La
preparación material y técnica de este medio será una de nuestras
preocupaciones educativas esenciales, y tendrán que instalarse lo más cerca
posibles de los centros urbanos respectivos. Considerando:
ü Locales y
dependencias
ü Material
y técnica en la escuela maternal
ü Actividades
intelectuales: lectura y escritura
ü Actividades
de expresión artística
ü Ficheros
ü Planes de
trabajo
ü Lugar de
las lecciones
ü Los
locales de la escuela primaria
ü El
material de trabajo
ü Técnica
escolar para una educación del trabajo
ü Ojeada
inicial a l vida comunitaria de la escuela
ü La
entrada en clase un lunes por la mañana
ü El texto
impreso y el complejo de intereses
ü La
escuela en funcionamiento
ü Por la
tarde: la clase comienza de nuevo a las 13:00
ü Detalles
complementarios de la vida escolar
Complejo
de intereses y programas escolares
Finalizada
la clase, habrá que dar un rápido examen de conciencia para ver si se está en
el camino adecuado y si se ha cumplido con lo esencial de nuestra tarea,
asegurándonos desde:
- La educación moral: las actividades
deben tener una base comunitaria basada en valores y reglas de la vida.
- Lectura y lengua: añadamos a estas
actividades la gramática viviente, analítica, sintética, que practicamos
diariamente y que completan las fichas auto correctivas.
En la práctica:
No es
posible lanzarse de golpe a una técnica nueva para la que no se está entrenado
en absoluto, ni de abandonar de repente todo un pasado, pero hay que tratar de
guiarse de esta lección, seguir los consejos, superando por etapas a la nueva
práctica de la escuela viva por el trabajo complejo al servicio del hombre
nuevo, en el seno de la sociedad popular.
bibliografia:FREINET,CELESTIS.La escuela moderna francesa.
¿Historia epistemológica de la pedagogía o historia del saber pedagógico?
¿Historia epistemológica de la pedagogía o historia del saber pedagógico?
Como
se sabe el tipo de historia se elige de acuerdo al nivel alcanzado por un
discurso por ello se cree que la historia epistemológica seria una herramienta
inadecuada para el caso de la pedagogía. Aunque no podemos rechazarla del todo
pues ella os indica la importancia y la necesidad del presente de una ciencia
para realizar la recurrencia, de esta manera se ahondaría en la elaboración de
la historicidad de la propia pedagogía.
Las
corrientes que defienden las ciencias de la educación presentan el “hecho
educativo” inscrito en un “contexto” llamado “situación educativa”, como el
objeto de estudio de las ciencias de la educación. Pero si los hechos y las
situaciones educativas son un objeto científico, tales ciencias deben presentar
un método para la construcción de su discurso.
N
. Mosconi sostiene que la pluralidad de hechos que acopgen las Ciencias de la
Educacion ha sido una justificación para requerir un conjunto de “ciencias” que
a partir de métodos diferentes
conceptualicen, cada una en particular sobre tales hechos. Pues en el interior
de cada una de esas ciencias se producen transformaciones teóricas y
metodológicas por la construcción de un nuevo objeto recortado en el campo de
la educación pero es en su cuadro donde se efectuara esta evolución.
Si
argumentamos que para las ciencias de la
educación se basa en cada ciencia que la
conforman para encontrar normatividad, esta inferencia no seria valida; ya que
seria en su propia interioridad donde cada ciencia construye su propia verdad;
se trataría entonces de un principio de juzgamiento extraído de otro campo de
conocimiento que no permitiría por tanto dar cuenta del progreso de los
conceptos propios de la Educación.
El
análisis de un saber permite reconocer regiones de saber que han formado ya en
el interior de las prácticas sociales, ya dentro de las prácticas discursivas.
El saber pedagógico ha enfrentado una serie de análisis de controversias que se
suscito durante el siglo XVIII y XIX, mediantes estas se concluyo a la educación como: formar e
impartir conocimientos.
En
el siglo XVIII se agrego la aplicación de las técnicas del examen, cambiando
así el papel del maestro pues mediante el examen se media el campo de
conocimiento que ha sido estudiada por el alumno y por ello se puede decir que
el comienzo de la escuela “examinatoria” ha marcado el comienzo de una pedagogía que funciona
como ciencia.
El
saber esta formado por la regularidad de una practica susceptible de historiar.
Sobre un fondo de saber aparecen los discursos, tanto aquellos que alcanzan las
normas de la cientificidad o su paso a la formalización, como aquellos cuya
organización conceptual comporta niveles heterogéneos o cuyo objeto de saber
aun esta disperso en pluralidad de objetos.
En
la interioridad del saber las formaciones discursivas emergen, se transforman y
se modifican. Pero el discurso que ellas alojan no es un germen de una verdad
creciente que finalmente se materializa en una ciencia o en una disciplina.
Haya dado o no lugar a una ciencia o a una disciplina el saber es también
objeto de la historia de las ciencias.
La
educación es para unos el objeto de la pedagogía, en cambio para otros la
educación como fenómeno social complejo es el objeto de las ciencias de la
educación, el aprendizaje es la razón de ser de la enseñanza para no pocas
corrientes pedagógicas, y para otras lo es el conocimiento. Pero en todo caso
entre enseñar y aprender o enseñar y conocer
giran las definiciones. Es amplio el conjunto de disciplinas en que se
apoyan las ciencias de la educación y la pedagogía; entre las más utilizadas
por las diversas corrientes están la psicología, la sociología, la biología, la
antropología, la estadística, la lingüística, la cibernética. La pluralidad de
objetos es tan amplia o el objeto definido es tan vasto, que en cada
articulación de la Pedagogía o de las ciencias de la educación con otra
disciplina, aflora un objeto al cual se le aplica un método diseñado en tal
disciplina para llevar a cabo
conceptualizaciones y aplicaciones.
Los
territorios del saber y en la interioridad de las formaciones discursivas
emergen discursos cuyo estatuto es diferente de acuerdo al nivel alcanzado por
sus conceptualizaciones. Cuando en el juego de una formación discursiva un
conjunto de enunciados se recorta, pretende hacer valer unas normas de
verificación y de coherencia y ejerce, con respecto al saber, una función
dominante, se dirá que la formación discursiva franquea un umbral de
epistemologización.
Para
los diferentes tipos de discurso (positividades, figuras epistemológicas y
ciencias), el saber es su condición de posibilidad, pero solamente el umbral de
epistemologización es objeto de la historia arqueológica, a la localidad de
este umbral y a su descripción histórica debe dirigirse la investigación acerca
del saber pedagógico. El saber pedagógico es la noción metodológica que más
discursos heterogéneos puede agrupar en torno a la enseñanza como objeto de
saber es el centro de la didáctica.
Del triunfo del cristianismo a la crisis de la segunda escolástica
Del triunfo del cristianismo a la crisis de la segunda escolástica.
I. LA
EDUCACIÓN CRISTIANA PRIMITIVA Y LA PATRÍSTICA
1. La
“buena nueva”
2. La
educación del cristiano
La “buena nueva” trajo consigo un nuevo ideal
pedagógico: la formación del hombre nuevo y espiritual, miembro del reino de
Dios. Los evangelios con sus parábolas e imágenes y los preceptos llenos de una simplicidad lineal eran
elementos de una pedagogía nueva, ausente de intelectualismos. Posteriormente se confió la educación de los catecúmenos (candidatos
al bautismo) a sacerdotes especialmente
preparados. Por muchos siglos, el cristianismo no se ocupó de la instrucción común, sólo la religiosa, dejando en manos de los paganos la organización escolar. Sin embargo, hay que
señalar que en los lugares donde no había escuelas y cultura literaria, el
cristianismo las promovía. Así los misioneros de la fe, también fueron de una
cultura de carácter cristiano-helenístico.
3. La
patrística: Primer periodo
El cristianismo para defenderse de los ataques y las
herejías, tuvo que organizarse en un sistema de doctrina y se presentó a sí
mismo como la verdad que la filosofía griega había encontrado sólo a medias.
Identificó en este primer periodo filosofía y religión. La filosofía cristiana
nace en el siglo II con los Padres Apologetas (defensores de ataques y
acusaciones). El principal Padre apologeta fue Justino que nació en Palestina y
residió en Roma. Otros Padres como Irineo e Hipólito polemizan contra las
sectas de gnósticos.
4. La
patrística en los siglos III y IV
Este periodo se extiende desde el 200 al 450
aproximadamente. Se consolida la doctrina cristiana bajo una base lógica
sólida. Contribuye la escuela de Alejandría fundada por Panteno en el 180
convirtiéndose en academia cristiana. También la escuela de Cesárea en
Palestina fundada por Orígenes y que llegó a ser la sede de biblioteca más rica
en toda la antigüedad cristiana.
5. La
educación en el periodo patrístico
Los padres orientales aprovecharon la educación clásica
y la integraron a la educación cristiana. Los padres latinos se oponían a toda clase de enseñanza pagana.
La cultura medieval se concentró específicamente en los aspectos espirituales
negando en la educación todo aquello que pudiera distraer la atención de la
meditación interior y empezar a preocuparse por lo externo, corpóreo o terreno.
La obra de Marciano Capella Las Bodas de Mercurio y la Filosofía fue utilizada
como texto de la instrucción medieval reduciendo las artes liberales a siete,
eliminando medicina y arquitectura por ser elementos terrenos y corpóreos. En
la lógica se adoptaron los textos de Severino Boecio rescatando la lógica aristotélica y estoica. En el siglo VII
comienza el periodo más oscuro de la historia medieval. Isidoro de Sevilla compone
una serie de obras para las escuelas monásticas y episcopales tituladas
Etimologías y Orígenes, una especie de enciclopedia de veinte libros donde esta
condensado todo el saber del tiempo.
II. SAN
AGUSTÍN
San Agustín abordará los tres problemas de modo
absolutamente nuevo y original, habiendo intuido la inanidad de tratarlos en
forma puramente conceptual y la necesidad de poner al descubierto su verdadero
significado sondeando ante todo las honduras de nuestra conciencia.
Al empezar los Soliloquios, una de sus primeras obras,
San Agustín declara: “Quiero saber de Dios y del alma”. Al mundo de la
naturaleza San Agustín volvió la
atención sólo ocasionalmente y a propósito de los problemas concernientes a la
naturaleza de Dios y del Alma.
El hombre no podría dudar si no tuviese en sí la
verdad, que la duda misma le revela y confirma. Y la verdad es Dios.
Dice San Agustín: somos hombres, creados a imagen y
semejanza de Dios y por lo tanto podemos amar la verdadera Eternidad, la eterna
Verdad, el eterno y verdadero amor.
San Agustín aborda los problemas del mundo natural a
propósito de la creación. En cuanto es el ser, Dios es el fundamento de todo lo
que es.
Y las cosas naturales, precisamente por haberlas
querido Dios así como son, son todas buenas de por sí, todas ellas ostentan en
sí una cierta huella divina y todas son Ser, Conocer y Querer como nosotros
mismos, pero con un diverso y a menudo mínimo grado de claridad.
Desde cierto punto de vista, la filosofía entera de
San Agustín es una filosofía educativa. Dudar y resolver dudas, iluminar la fe
con la razón y la razón con la fe, haciendo hablar al que San Agustín llama el
“Maestro interior”, es decir, la Verdad misma que es Dios, es ya un proceso de
formación humana y por lo tanto de educación en el significado más amplio y
profundo del término.
El escrito de San Agustín titulado El Maestro parte de
este concepto. El saber no pasa del maestro al discípulo como si este
aprendiera lo que antes ignoraba; la verdad se halla presente por igual tanto
en el alma del discípulo como en la del maestro; la palabra de éste no hace más
que volverla explícita, hacer que resuene con mayor claridad.
III. LA
EDUCACIÓN EN LA EDAD MEDIA Y LA ALTA ESCOLÁSTICA:
Esta obra de reconstrucción cultural fue realizada
casi exclusivamente por el clero. Los siglos VI y VII poco o nada habían dejado subsistir de las
instituciones escolásticas.
Se construyeron escuelas en las instituciones
religiosas, formaron escuelas monásticas, parroquiales y catedráticas. Por otra
parte, la escasez de maestros y lo
difícil que era recibir una preparación adecuada, hacían que a menudo en esas escuelas el
profesor supiera muy poco más que sus alumnos.
La sociedad feudal se funda en las relaciones de
fidelidad entre señor y vasallo, vasallo y valvasor, valvasor y valvasino.
Los feudatarios representan la fuerza militar de la
sociedad y muy pronto constituyen sin más la única forma de organización
política. El feudatario ejerce también la justicia y en general no tolera
autoridades extrañas sobre sus tierras.
El mundo feudal no conoce otros derechos que los de la
fuerza y la estirpe, corroborando este último por la tendencia a transmitir los
feudos de padre a hijo.
La educación caballeresca no requiere conocimientos
literarios, ni siquiera el aprendizaje del alfabeto y supone una severa
disciplina moral, gentileza de modales y sentimientos refinados capaces de apreciar los valores religiosos.
En cuanto a las universidades tuvieron todas las
facultades, que en aquel entonces correspondían a las artes liberales, o sea,
derecho, medicina y teología.
Las vicisitudes de la Universidad de París son
características del proceso por el cual las universidades adquirieron los
privilegios que las defendían contra la intromisión de las autoridades.
A fines del siglo xv se contaban en Europa más de 75
Universidades. Por muchos siglos fueron el solo crisol tanto de la actividad
científica como de la actividad intelectual en general, que sólo la época muy
reciente, y por efecto de la revolución industrial, ha empezado a desenvolverse
fuera de la vida universitaria.
Juan Escoto Erigena,
fue mucho más que un simple divulgador de teorías
neoplátonico-cristuanas. Mucho más que la separación entre Dios y el mundo,
hace hincapié en si intima correlación.
Los dialecticos confían en la razón para entender la
verdad de la fe; los antidialécticos apelan a la autoridad de los santos y
profetas limitando, la tarea de la filosofía a la defensa de las doctrinas
reveladas.
San Anselmo replicó (en su Liber apologeticus) que
para demostrar la posibilidad de pensar en Dios basta la fe de que tanto él
como Gaunilón están dotados. Y si se puede pensar en Dios, se debe considerarlo
necesariamente existente, pues no es posible negar que sea mayor cosa de todas.
San Anselmo dice, que el pensamiento de Dios no es más que la fe en Dios.
IV. NUEVOS
HORIZONTES DE LA ESCOLÁSTICA EN EL SIGLO XX:
En general, la escolástica se mantiene fiel al
criterio de la filosofía griega: es verdadero el conocimiento que tiene por
objeto la realidad del ser.
El mayor adversario del nacionalismo de Abelardo fue
Bernardo de Clairvaux, para él la indagación de la filosófica es inútil; define
las discusiones de los filosófos como “locuacidad llena de viento”, y reduce la
más sublime filosofía a “conocer a Jesús y su crucifixión”. Bernardo es el
iniciador de la mística medieval, o sea de aquella tendencia del pensamiento
medieval que tiende a aproximar el hombre a Dios no ya mediante la especulación
filosófica racional (como lo hace la escolástica), sino mediante el ejercicio
de los poderes conferidos directamente al hombre por las gracias divinas.
V. LAS
CULTURAS ÁRABE Y JUDÍA:
Los árabes, conquistados en el siglo VII Persia,
Mesopotamia y siria, entran en contacto, con el pensamiento griego, contacto
que es indirecto: los textos aristotélicos eran traducidos del griego al
siriaco y del siriaco al árabe. Además, conocieron un Aristóteles ya
interpretado y comentado por los neoplatónicos. En Bagdad surgió un centro
importantísimo de estudios que florecía. La cultura helenístico-cristiana,
asimilada por los árabes, a continuación de la fundación del califato de
córdoba, es trasplantada al mundo latino. Los árabes, inteligentes asimiladores
más que originales creadores, se esfuerzan en conservar el patrimonio de la ciencia
antigua. Su interés reside preferentemente en lo científico y, en efecto, son
dos cultivadores de la medicina los mayores representantes de la filosofía
árabe: Avicena y Averroes.
La filosofía árabe puede dividirse en dos grandes
sectores: el de oriente y el de occidente. El primero tuvo como centro a
Bagdad. Fueron sus representantes más importantes alkindi, alfarabi en el siglo
x, y sobre todo, Avicena (980-1037), filósofo, teólogo y médico, autor de la
importante obra al-Schefa, una especie de suma de su filosofía, de inspiración
aristotélica, también de la llamada metafísica de Avicena que ejerció gran
influencia en el medioevo, del canon de la medicina y diferentes trabajos
enciclopédicos.
VI. LA
POLÉMICA CONTRA EL ARISTOTELISMO
Las obras físicas y filosóficas de Aristóteles con los
respectivos comentarios de los filósofos árabes y judíos se traducen al latín a
partir del siglo XII y abren un nuevo capítulo de la historia. La primera
reacción es desfavorable. Los intérpretes árabes, cuya doctrina propia en un
principio no se distingue con suficiente rigor de la original del Estagirita,
habían acentuado los aspectos del aristotelismo que lo hacían aparecer como
opuesto a ciertas creencias fundamentales del cristianismo. La tesis de la
necesidad y eternidad del mundo, en particular, común a Avicena y Averroes,
aparecía como contraria a la creencia en la creación y la libertad misma del
hombre. Sólo después de repetidos intentos de acercamiento al aristotelismo y
de vivas reacciones contra él, se llega al equilibrio de la síntesis tomista,
en la que el aristotelismo se concilia a la perfección con el sistema de los
principios cristianos.
VII. EL
TOMISMO
El tomismo es la filosofía de Santo Tomás de Aquino.
Él integró todas las verdades de Aristóteles y otras verdades neoplatónicas,
junto con los textos de las Sagradas Escrituras, creando una nueva filosofía
teológica del Cristianismo. Esta originalidad de la filosofía del Ser,
inspirada en la fe, con una teología científica, constituyeron la base fundamental
del Tomismo. Tomás de Aquino, nació en Italia, a finales de 1224, fue un
teólogo y filósofo católico perteneciente a la Orden de Predicadores, es el principal representante de la tradición
escolástica, y fundador de la Escuela Tomista de Teología y Filosofía. Es
conocido también como “Doctor Angélico” o “Doctor Común”, es considerado santo por la Iglesia Católica.
Su trabajo más conocido es la “Suma Teológica”, tratado en el cual pretende
exponer de modo ordenado la doctrina católica. Canonizado en 1323, fue
declarado Doctor de la Iglesia en 1567 y santo patrón de las universidades y
centros de estudios católicos en 1880.El Tomismo plantea que la fe, que cree en
la autoridad divina, y la razón que se basa en la demostración, son diferentes,
no deben confundirse; tampoco son contradictorias entre sí, pues las dos
proceden de Dios .El Tomismo tiene su filosofía basada en la disciplina de la
sabiduría, científicamente da respuestas a las certezas naturales del
razonamiento, a los principios del conocimiento humano y al realismo integral.
Es la unificación de la verdad revelada y la fe, la razón natural y el sentido
común. Todo esto sin llegar a ser “la filosofía cristiana”, ni necesario para
ser cristiano, pero sí es importante como doctrina.
VIII. LA ESCUELA FRANCISCANA DE OXFORD
Rogerio Bacon: Fraile franciscano, alquimista y
místico, experimentador y teólogo, precursor de la ciencia moderna, su
experimentalismo desemboca en misticismo, nació en Inglaterra entre 1210 y 1214
y murió en 1292; se planteó la
elaboración de una enciclopedia de las ciencias, considerando a la metafísica
como la ciencia que encierra los principio de todas las demás. Consideraba que
las ciencias filosóficas se dividían en matemática, física y moral. La
gramática y la lógica eran partes accidentales de la filosofía. Exaltó la
utilidad y el valor de la ciencia experimental, pero no llegó a poseer ni a poner en práctica el método experimental.
Sostenía que las fuentes de conocimiento son la razón y la experiencia. La experiencia
externa es la fuente de las verdades naturales y la experiencia interna de las
verdades sobrenaturales (vía mística, conocimiento extático). Atribuyó el
máximo valor a la investigación experimental y a las matemáticas el fundamento
y guía de esa investigación.
Juan Duns Escoto: había reconocido en el
aristotelismo el ideal de una rigurosa
ciencia demostrativa y por eso se había servido de él como criterio limitativo
y negativo de la investigación escolástica. Destacó la heterogeneidad entre las
ciencias y la teología, dos dominios que la escolástica se había esforzado por
juntar y conciliar armónicamente y que desde él su escición se ahondó
irremediablemente.
Guillermo de Occam: La gran figura que cierra la
escolástica es Guillermo de Occam nacido en 1290 en Occam Inglaterra y murió en 1348 o 1349. Occam es
de un empirismo radical que desquiciaba desde sus bases el realismo
predominante en la escolástica y sostiene que todo lo que traspasa los límites
de la experiencia humana no puede ser conocido ni demostrado por el hombre.
Para Occam las verdades sobrenaturales como los artículos de fe no pueden ser
demostradas, ni se les reconoce ninguna evidencia ni probabilidad. Aristóteles
había negado la infinitud del mundo, Occam poseía el concepto de infinito que
es la base del cálculo infinitesimal de la matemática moderna y se adelanta a
Locke en el siglo XVII al decir que lo que conocemos de la sustancia son sólo
sus cualidades, que se nos manifiestan en la experiencia sensible. Sobre el
concepto de causa se anticipa a Hume, pues insiste en la diversidad entre causa
y efecto y la única ligazón posible entre ellas es la experiencia. Afirmaba que
el poder del papa debía ser ministrativus y no dominativus, dirigido no a
dominar sino a servir a los fieles y a garantizarles la libertad espiritual que
la ley de Cristo vino a perfeccionar. Un papado rico, autoritario y despótico
era para Occam la antítesis del ejemplo de Cristo.
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